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摘要

今天，医学处于自然科学和人类学之间的中心地位。大多数基础医学的基本方法，都是实验。然而，在一些实验中，研究的动机和目标，以及研究的进行方式都存在许多技术和伦理上的困境。道德规则和理想为医学研究中的伦理行为提供了基础，禁止不可接受的行为，并激励我们研究人员在工作中以确保人道的方式行事。实验的伦理原则应依赖于医生的道德修养，这是医生专业精神的重要组成部分。

关键字

医学，实验，研究，伦理

简介

“medicine”一词的词根来源于印欧语“med”，意为“平均数”或“措施”。今天，医学处于自然科学和人类学(社会科学、人文科学)之间的中心地位。在医学中，特别是在其分支病理生理学中，许多基础科学和应用科学的成果被合成为一个学术学科。病理生理学的基本方法是建立在经验主义(认为知识来自经验的学说)的基础上的，它是一种实验。在实验中，研究人员在受控的、有时是故意改变的条件下观察某些自然现象。然而，在一些实验中，研究的动机和目标，以及研究的进行方式都存在许多技术和伦理上的困境。一些专业人士指出，医学和哲学交叉的一个主要问题是“我们应该如何进行医学研究?”，为了回答这个问题，医生、科学家、律师、政策制定者和哲学家们仔细研究了诸如研究的性质、知情同意的要求、金钱在研究中的作用等困难而诱人的问题。道德规则和理想为医学研究中的伦理行为提供了基础，禁止不可接受的行为，并激励我们研究人员在工作中以确保人道的方式行事。在病理生理学等基础医学科学中遵循的道德理想与良好医疗实践(临床医学)中出现的理想是相同的。

道德是人类关系的核心准则。大多数宗教，以及作为一门科学的伦理学，都把道德作为人类行为中唯一的、最重要的方面。大多数作者同意这一定义，即伦理学是哲学的一个独特分支，研究与人类行为有关的价值，涉及某些行为的对与错，以及这些行为的动机和目的的好与坏[4]。

今天，现代科学给予我们的不同形式的知识不能被一个简单的哲学原则所涵盖。虽然传统的伦理分析对人类有很大的价值，但如果不观察它们的社会学、政治和经济维度，有时很难对当今的现代技术作出充分的道德评价。科学家有时不知道他们所发现的知识将来会被怎样使用。一些作者建议，可能需要一种新的科学，“元科学”，一种将物理、心理和精神领域融合为一体的科学，以建立科学实践的传统哲学、伦理学和社会和人文方面之间的联系(元科学，见参考资料)。这一点尤其正确，因为我们知道，今天的科学正在迅速变化，不仅在研究技术和组织结构方面，而且在其与社会的关系方面。

一些作者认为，世俗的生物伦理学和基督教的生物伦理学之间存在着巨大的鸿沟，而且，与世俗的生物伦理学不同，基督教的生物伦理学理解道德是与上帝建立一种关系。在现代社会尤其如此，许多知识分子试图在不承认上帝存在的情况下定义道德和伦理价值。正如一些学者所说，“阐明一个连贯的、规范的、内容丰富的、世俗的道德与生命伦理的计划失败了，因为它不承认罪，也就是说，它不承认圣洁的中心地位，而圣洁是对人类存在和道德的正确理解所必需的”[7]。关于上帝、科学和哲学的一些重要观察是由著名的基督教哲学家乔治·伯克利做的。"从我自己的存在，从我对自己和我的思想的依赖，通过理性的行为，我必然推断出上帝的存在，以及上帝头脑中所有被创造的事物的存在。“[8];“所有天上的唱诗班和地上的家具——一句话，所有构成世界框架的身体——如果没有思想，就无法生存。”[9]。基督教哲学及其生命伦理学做出了独特的、不可替代的贡献，它揭示了一个人只有在正确地崇拜万物之源——上帝的情况下，才能看到真正的东西。

医学实验

从某种程度上说，每一个诊断和治疗程序都是在人身上进行的实验。许多治疗措施和药物在用于人类之前都是应用于动物模型的。动物研究模型的主要优势是能够测试特定的形态学、生化、免疫或代谢紊乱，而在目前的条件下无法在人类身上进行研究。然而，动物模型并不是人类疾病的简单复制。

考虑到新医疗技术的道德方面，应当指出，现代医学所应用的许多"新"技术都是在过去的某个时候，甚至是几个世纪以前开发和使用的。例如，第一个关于动物人工受精的实验研究是由意大利牧师兼生理学家拉扎罗·斯帕兰扎尼(Lazzaro Spallanzani, 1729-1799)进行的。每个医学研究者都应该记住，大多数新的医学技术在本质上并不构成道德问题，但是，当研究人员或医生在应用/使用该技术时不符合基本的道德原则时，问题就存在了。

法律作为道德规范

尽管现代法律在良好的科学实践中定义了一些原则，但一些伦理价值要么不存在，要么没有被今天的法规完全覆盖。德国医生在第二次世界大战期间进行的医学实验在所谓的“医生审判”中受到起诉，导致了《纽伦堡法典》的制定，以控制未来的人体实验。
人体实验可分为两组:一组是对患者进行的实验，其研究结果有可能对疾病产生有利影响;另一组是仅出于科学目的的实验。
1947年8月19日/20日，美国军事法庭在对德国医生的判决中，在“允许的医学实验”一节下宣布了十条，这就是今天所称的“纽伦堡法典”，在现代临床研究实践中具有巨大的重要性。在此，我们陈述这些原则(摘自美国大屠杀纪念馆，见参考资料):

• 1.人体主体的自愿同意是绝对必要的。

• 2.这种实验应该产生有益于社会的富有成效的结果，这是其他研究方法或手段无法获得的，而且在本质上不是随机和不必要的。

• 3.实验的设计应以动物实验的结果和对所研究疾病或其他问题的自然史的了解为基础，使预期结果能够证明实验的实施是合理的。

• 4.实验应该这样进行，以避免一切不必要的身心痛苦和伤害。

• 5.在有先天理由相信会发生死亡或致残伤害的情况下，不得进行实验;也许，除了那些实验医生也作为实验对象的实验。

• 6.所承担的风险的程度绝不应超过试验所要解决的问题的人道主义重要性所决定的程度。

• 7.应做好适当的准备，并提供足够的设施，以保护实验对象不受伤害、残疾或死亡的可能性，即使是遥远的可能性。

• 8.实验只能由具有科学资格的人员进行。

• 9.在实验过程中，如果实验对象的身体或精神状态在他看来已经不可能继续，他可以自由地结束实验。

• 10.在实验过程中，负责的科学家必须准备在任何阶段终止实验，如果他可能有理由相信，根据他所需要的善意、高超的技术和谨慎的判断，继续实验可能导致实验对象受伤、残疾或死亡。(美国大屠杀纪念馆，详情见参考资料)

人体实验和医学史一样古老。有书面文件表明，这种实验是在囚犯和奴隶身上进行的。在克利奥帕特拉的古代，奴隶被用来测试一些毒药。在希波克拉底的时代，人体实验是被禁止的。然而，在希波克拉底之后的时期，在著名的亚历山德里亚学派，医生们对罪犯进行活体解剖，因此向学生传授人体的生理和解剖学知识。第二次世界大战期间，集中营里的纳粹医生对活人进行了可怕的活体解剖和其他各种实验。门格勒、艾inger和其他纳粹医生(“来自巴西的男孩”)仍然是犯罪、与人类兽性关系的代名词。

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职业道德是医学的支柱:药物化学的奠基人巴拉塞尔苏斯(1493-1541)深知药物和毒药的界限，宣扬医生的美德和职业道德是医学的支柱。
1964年，世界医学协会在芬兰赫尔辛基制定了《赫尔辛基宣言》，作为一套关于医疗实践中实验的伦理原则。
在《赫尔辛基宣言》的序言中指出:"医学研究应遵守促进尊重所有人体实验对象并保护其健康和权利的道德标准。《赫尔辛基宣言》及其六次修订还规定，在对动物进行充分试验之前，不得对人进行医学研究，同时尊重兽医的所有伦理原则[13]。3R在《赫尔辛基宣言》发表前5年，《用实验动物进行实验的人类实验技术原则》发表。建议用其他方法取代动物实验(Replace)，减少动物数量(reduce)到最低限度，改善(Refine)实验条件，以避免动物的痛苦和压力[14]。然而，在实施所谓的3R规则时出现了一些技术难题。

“替代”在毒理学中尤其是个问题。有许多成功的替代方法的例子。然而，这些方法的应用通常限于使用它们的实验室，并且需要技术转让。不幸的是，许多方法，当或如果发表在科学文献是不标准化的，或不可复制的。

“减法”原理是可以理解的，但在学术研究中应用适当的统计方法存在困难。有时它会导致动物数量的减少，以至得出错误的研究结论。

至于动物保护的道德层面，大主教安东尼不同意笛卡尔的哲学，即动物就像没有灵魂的机器。大主教说:“我们人类这样做是出于慈善，帮助动物，保护它们免受痛苦，但我们不认为动物是像人类一样永生的生物。”基础研究的道德观念让位于科学研究的实用方面。

许多研究者认为，动物实验在生物医学研究中暂时仍是不可或缺的，尽管其作用将转向证实无动物方法所获得的结果[16-18]。

总而言之，公众对科学在道德、社会和经济方面作用的日益关注，鼓励我们思考我们这些研究人员到底在做什么。实验的伦理原则应依赖于医生的道德修养，这是医生专业精神的重要组成部分。

参考文献

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